以哲學問題為核心,賦予歷史上的思想以活生生的現實生命力,通過啟發式的教學方法,以生動的語言敘述晦澀深奧的哲學思想,引導學生進入哲學思考的維度。
哲學是智慧之師。哲學對待事物態度是客觀的、全面的、實事求是的。它使人們在逆境中看到希望,順境中看到潛在的危機;在曲折當中看到光明;在處理復雜事物的過程中能夠抓住主要矛盾或矛盾的主要方面。哲學能使人充分發揮主觀能動性,既能夠發揮內因的作用,又可以充分利用外部的有利條件,使人的思想、生活、工作、學習等各個方面上升到更高的境界。
從企業角度看,哲學不僅可以用來分析、明辨是非、答疑解惑;更重要的是,能讓我們思考前人未曾思考過的問題,從而預判出未來。這也正是為什么,很多偉大的企業家和管理者其實也是哲學家,比如已故的喬布斯。稻盛和夫說:“哲學可以賦予企業一種優秀的品格,就像人具備人格一樣,企業也有企業的品格”“正確的哲學是企業永續經營的靈魂”。社會、科技和商業變得日益復雜、動蕩、充滿不確定性,未來的商業世界,將有更多領域在尋找拓寬思維的方式。一家企業越往前走,越需要哲學思維。沒有哲學作為新思想源泉、不經過激烈的辯論,無法得出解決這些復雜問題的方案。哲學能讓我們跳脫俗世束縛,創新思考??梢哉f,世界越復雜,哲學越有用。
這周中國人民大學張志偉教授以宏觀開闊的視野對西方哲學進行深入淺出、融會貫通的講解,兩天課程囊括了西方哲學的重要人物和階段。張教授的課程在有限的時間里融入了對西方思想、文化、精神、智慧等方面的理解,融會了史與思的智慧結晶,洋溢著人生的智慧和哲人的洞見,寄托著現實的人生關懷。張教授功力深厚,教學生動,在通俗、流暢中又富于思辨,顯示出哲學本身的特點,即對智慧的熱愛和追求。
什么是哲學?
哲學是一門非常特殊的學科。我們可以把所有的學問劃分為自然科學,社會科學和人文學科,文史哲藝術屬于人文學科而非“科學”,不過哲學在人文學科中十分特殊,它相關于所有學科并且具有普遍性。
哲學這個概念由“愛(philo)智慧(Sophia)”組成,意思是愛智慧,盡管人們后來在相當長的時間中把它看作是一種能夠為人們所普遍擁有的科學知識并且是最高的科學,但是就其本意而論,最早的哲學家是十分謙虛的人。因為他們指導人生是有限的,而智慧是無限的。正如柏拉圖在《菲德羅篇》中借蘇格拉底之口所說的,“智慧”這個詞只適用于神,而“愛智”這類詞倒適合于人,然而智慧的痛苦恰恰由此而生。
正如世界上不存在包治百病的靈丹妙藥一樣,也沒有總是有理的道理。哲學可以看作是“分析”道理的學問。亞里士多德說“雖然一切科學都比哲學更有用,但是唯有哲學是真正自由的學問?!币驗槿松邢薅腔凼菬o限的,因為哲學的問題幾乎都是一些無法解決沒有答案的難題。
哲學的誕生
哲學的誕生是需要條件的。首先,哲學的誕生標志著終極關懷成為人們思考的問題,而且不是通過信仰的方式活著,而是通過理論的方式,追問和探索這個至高無上的境界。其次,哲學的誕生需要有閑暇。最后,哲學的誕生需要有思想的自由。亞里士多德認為 “不論是現在還是最初,人都是由于好奇而開始哲學思考,開始是對身邊所不懂得東西感到奇怪,繼而逐步前進,而對更重大的事情發生疑問,例如關于月象得變化,關于太陽和星辰的變化?!?/span>
張教授推薦大家閱讀梯利寫的《西方哲學史》,梯利在書中說:古代民族中很少有遠遠超出神話階段的,除去希臘人以外,或許沒有一個古代民族可以說創制了真正的哲學。
早期希臘哲學討論了許多哲學問題。它要解決自然萬物的生成變化和來源歸宿的問題,自然萬物多種多樣,本原只能有一個,這就形成了一與多的關系問題。既然講生成,就一定會遭遇運動與靜止的關系問題。希臘人要把握關于自然的知識,因而不可避免地要關涉到感性與理性的關系問題。這些問題雖然是由自然哲學提出來的,但卻不僅僅是自然哲學的問題,也是后來的哲學家們一再探討的哲學問題,不過由于探討問題的方式發生了變化,在形態上則有所不同。
哲學問題在某種程度上也就是方法問題。由于哲學要求超越有限具體的事物而把握事物普遍的本質,所以在哲學誕生之初就存在方法問題。哲學的對象不同于科學,它是某種普遍的、無限的東西,當我們要求通過認識來獲得對它的知識的時候,這就意味著任何把握這樣的對象的方法都不可避免地帶有有限性的特點。所以從希臘哲學開始,哲學就始終面臨著有限的方法與無限的對象之間的矛盾。
柏拉圖:理念論
柏拉圖(公元前427年-347年)
《申辯》《斐多》《會飲》《國家》《斐德羅》《巴門尼德》《蒂邁歐》
柏拉圖哲學的核心概念是“理念”。所謂“理念”,柏拉圖使用的原文是IDEA和EIDOS(多數時候用的是IDEA),這兩個概念均出自動詞IDEIN(看),本義指“看見的東西”即形狀,轉義為靈魂所見的東西。在英文中通常以大寫的IDEA與小寫的IDEA來區別客觀的“理念”與主觀的“觀念”。
一類事物有一個理念,各式各樣的事物有各式各樣的理念。不同的事物組成物的世界,而由它們的理念所組成的總體就是柏拉圖所謂的理念世界。在柏拉圖看來,前者是可感世界,后者是可知世界。這兩個世界實際上是赫拉克利特與巴門尼德的結合:自然萬物始終處在運動變化之中,惟有變化本身是不變的(赫拉克利特);始終處在運動變化之中的東西都不是真實的,惟有不動不變永恒為一的存在是真理(巴門尼德)。前者是我們所說的“現象”,后者則是我們所說的“本質”(當然,在柏拉圖的時代,人們還沒有形成本質的概念)。
亞里士多德:形而上學
亞里士多德(公元前384-322年)
《工具論》《物理學》《論靈魂》《形而上學》《尼格馬可倫理學》《政治學》《論詩》
形而上學奠定了西方哲學思想。在《形而上學》第三卷中,亞里士多德一開始就指出:“在科學的探索中,首先要處理那些應該首先得到追詢的問題。這里包括某些人持不同意見的問題以及其他湊巧被忽視了的問題。對于那些想把問題弄清楚的人,明確問題是有益的。因為以后的順利在于以前的難點的解決。思想上的難題,顯示了事物的癥結。一個人在被難題所困擾著的時候,仿佛被捆綁著一樣,在任何情況下,都是不可能前進的。所以應該事先把全部困難加以考察。這不但是為了研究問題,同時一個探索問題的人,如若不首先弄清問題之所在,就會像一個行路者不知其去處一樣。這樣的一些人甚至于不知道所探索的東西是否找到了,因為對于他們來說,目的并不清楚,而對于那些事先已經探討過的人,目的是清楚的。正如在法庭上聽到了雙方的證詞一樣,如若聽到了全部的辯辭,我們就可以更好地作出判斷來?!?/span>
笛卡爾的“我思故我在”
笛卡爾(1596-1650年)
《方法論》《幾何》《屈光學》《哲學原理》《形而上學的沉思》
黑格爾稱笛卡爾是近代哲學真正的創始人,笛卡爾登上哲學舞臺之日,正是經院哲學衰落、哲學百廢待興之時。笛卡爾認為:我們所有的知識都是可疑的,惟有正在懷疑的我確定無疑,而這個正在懷疑的我顯然先得存在,然后才可能有懷疑。由此可見,所有的知識真假難辨,只有“我思故我在”無可置疑,所以“我思故我在”乃是形而上學的第一原理。
然而,當我們確定了這個形而上學的第一原理的時候,實際上只是確定了“我思”實體,其他任何東西仍然沒有確定。笛卡爾使用懷疑方法確定“我思”,也就是通過否定性的方式,排除所有的知識內容,最終確定認識主體的過程。這樣一來,“我思”固然確定了,但也正是因為“我思”的確定,使認識主體(我思)與認識對象(物質世界)相互隔絕,換言之,僅僅確定我思還不能就此確定任何知識的確定性,實際上所有一切仍然是懸而未決的。于是,笛卡爾從“我思”出發來證明上帝存在,從而通過上帝來保證“我思”實體與物質實體的一致性,這便有了形而上學的第二原理“上帝存在”和第三原理“物質世界存在”。
休謨:溫和的懷疑論
大衛·休謨(1711-1776)
《人性論》《道德與政治論文集》《宗教的自然史》
休謨是英國早期近代哲學中經驗論的最后一位代表。休謨首先是經驗主義者,然后才是懷疑論者,而作為經驗論者的休謨并不是一個徹底的懷疑論者,他稱自己的懷疑論稱為“溫和的懷疑論”。在休謨看來,哲學就是研究人性的科學,休謨提出了“人性科學”的兩條原則。第一條稱之為“印象在先原則”,強調“觀念是印象的摹本”“一切知識來源于感覺”,這是經驗論的基本原則;第二條稱之為“想象自由原則”:觀念雖然由印象而產生,但是在心中卻可以自由地結合,從而產生出印象中所沒有的東西。當然這種“自由”不能創造觀念,因此觀念無論多么荒謬,都可以在印象中找到根據。既然一切知識都來源于印象,休謨便以“感覺印象”作為衡量知識的標準。如果我們懷疑一個哲學名詞是否有意義,只需考察那個假設的觀念是由什么印象來的,要是找不到的話,那就說明它是沒有意義的。
康德的哥白尼式的革命
康德(1724-1804)
《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》
我不得不限制知識,以便為信念留地盤?!档?/span>
被人們稱為“哥白尼式的革命”的康德哲學。它的核心思想是對知識與對象之間的關系的“顛倒”,強調不是主體圍繞著客體轉,而是客體圍繞著主體轉。不是知識必須符合對象,而是對象必須符合認識主體的先天認識形式。
康德對理性認識能力的批判是其哲學思想的基礎,在此基礎之上,他對理性的全部領域進行了考察,從而形成了由三大批判組成的“批判哲學”:第一批判《純粹理性批判》主要考察理性的認識能力,康德稱之為“理論理性”;第二批判《實踐理性批判》考察理性的實踐能力或者說意志能力,康德稱之為“實踐理性”;第三批判《判斷力批判》考察的“判斷力”則是理論理性與實踐理性之間起溝通作用的中間環節。
黑格爾的絕對精神
黑格爾(1770-1831)
《精神現象學》《邏輯學》《哲學全書》《法哲學原理》
黑格爾心中懷抱的遠大理想則是成為哲學中的“絕對精神”,它的辯證性和豐富深邃的內容給人們的理解留下了極其廣闊的自由空間,以至于研究黑格爾的人們認為誰若想理解黑格爾,只能靠他自己。有多少研究黑格爾的人,就有多少個黑格爾。
《精神現象學》是西方哲學史上最為晦澀難解的哲學著作之一,也是一本前所未有的奇書。就通常的理解而言,這部標志著黑格爾哲學成熟的著作是很難歸類的。黑格爾以恢弘的氣勢將從古至今的人類歷史、思想史、文化史統統納入了他的視野之中,把哲學、倫理學、心理學、文學、美學、宗教、政治、經濟等等熔為一爐,再現了人類精神的發展過程,以其強烈的歷史感和深邃的辯證法來解決哲學所面對的難題。
黑格爾哲學是西方哲學史上公認最富于內在邏輯性、形式上最完善的哲學體系。
維特根斯坦:語言的轉向
維特根斯坦(1889-1951)
“我的語言的界限就是我的世界的界限”——《邏輯哲學論》
維特根斯坦是語言學派(大約相當于分析哲學)的主要代表人物。他的哲學主要研究的是語言。他想揭示當人們交流時,表達自己的時候到底發生了什么。他主張哲學的本質就是語言。語言是人類思想的表達,是整個文明的基礎,哲學的本質只能在語言中尋找。他消解了傳統形而上學的唯一本質,為哲學找到了新的發展方向。他在《邏輯哲學論》的前言中說,這本書的全部意義可以用一句話概括:凡是可以說的都可以說清楚,對于不可以說的就必須保持沉默。因此本書想要為思想劃一個界限,或者毋寧說,不是為思想而是為思想的表達劃一個界限。因為要為思想劃界,我們就必須能夠想到這界限的兩邊(這樣我們就必須能夠想到不可能想的東西)。因此這界限只能在語言中來劃分,處在界限那一步的東西純粹是無意義的東西。
海德格爾的存在哲學
海德格爾(1889-1976)
《存在與時間》《論真理的本質》《藝術作品的本源》《林中路》《尼采》
海德格爾是存在主義哲學的創始人和主要代表之一。海德格爾試圖沖破語言的界限,把“存在”從形而上學中拯救出來。海德格爾認為只有“我”是這種“在者”,只有“我”是在成什么樣都還不清楚的時候它的“在”已經恬然澄明了。因此,他認為“我”就是“在”,“在”就是“我”。往下,海德格爾就談論“我”的“在”就是世界。
海德格爾思想的核心是:個體就是世界的存在。在所有的哺乳動物中,只有人類具有意識到其存在的能力。他們不作為與外部世界有關的自我而存在,也不作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。人類通過世界的存在而存在,世界是由于人類的存在而存在。
課程總結
在哲學史上,亞里士多德不能掩蓋柏拉圖的光輝,黑格爾也不可能動搖康德的歷史地位,由于他們把解決問題的某種方式發揮到了極致,便成了不可替代的“典型”,在哲學史上樹起了一座座“里程碑”。能夠在哲學上彪炳青史的人都非等閑之輩,它們就像夜空中明亮的恒星永遠閃爍,為人類思想指引著探索智慧之路的方向。兩天的課程,讓我們對于哲學有一個整體的印象和概念。并且從歷史的角度來對哲學這門學科不同時期的變化趨勢進行一次了解。人類文明的進程誠如每一個人的思想進化過程。因此,這次有關西方哲學的學習也是對我們個人頭腦進行一次徹底的升級。